L’INITIATION CHEZ LES DJALONKÉ
L’un des principaux rites de la société djalonké est l’initiation qui regroupe la circoncision et le séjour dans le bois sacré. L’initiation permet à l’enfant le passage dans la classe des adultes responsables. La circoncision avait lieu lorsque le jeune garçon avait atteint une taille suffisante et était doté d’une certaine force physique.
Ces derniers doivent être le plus souvent capables de porter un certain poids et de parcourir une certaine distance en courant. Cela signifierait, d’après l’histoire, que le jeune djalonké est prêt à devenir homme.
La date du rituel est fixée après «les récoltes». Concomitamment, les futurs initiés étaient pris en main par leurs aînés qui les éloignent de leurs cama- rades plus jeunes. Une fois circoncis, les jeunes garçons prennent le chemin du bois sacré pour une durée d’«un à deux mois».
Une fois dans le bois sacré, ces derniers sont confrontés à la souffrance physique et à des labeurs pénibles par leurs aînés. Ce, dans le but de les préparer aux souffrances qu’ils auraient à affronter tout au long de leur vie terrestre. Par la suite, les nouveaux initiés reprennent le chemin du village où ils peuvent désormais accéder à la case des adultes. En attendant le mariage qui ne tardait pas à se pointer. C’est le même cas qui était appliqué aux filles.
Après le rite de l’excision, les jeunes filles devenues femmes pouvaient être données en mariage. De nos jours, ces pratiques ne sont plus d’actualité chez les filles notamment avec la loi interdisant l’excision chez cette couche de la société.
Par ailleurs, la période de l’initiation coïncide avec la période de l’apparition des masques qui accompagnent les circoncis durant leur vie d’homme avant, pendante et après leur sortie du bois sacré. Les principaux masques chez cette communauté sont au nombre de trois.
Le masque «Quindin» qui est un mot djalonké qui veut dire «un bon fils» d’après le président de l’Association des ethnies minoritaires Talibé Samoura qui est lui, même de cette ethnie. A en croire ce dernier, ce masque ne sort que pour «protéger les circoncis contre le mauvais sort» lors de leur passage à la case des hommes.
Ensuite, les djalonké disposent d’un autre masque dénommé «Woulounding-Kindéna». C’est le masque qui sort avant «l’initiation pour préparer le terrain aux futurs circoncis». Cependant, contrairement au premier, il ne doit pas être vu par une femme. Au cas contraire, cette dernière est condamnée à ne point avoir d’enfant.
Comme «woulounding-kindéna, «tamaguira- kindéna» est un autre masque djalonké qui précède l’entrée dans le bois sacré et sort bien avant l’annonce de la date de la circoncision. Tous ces masques jouent un rôle important dans la vie de cette ethnie et participent à la promotion de l’identité culturelle de cette dernière.
En outre, les femmes ne sont pas en reste. En pays djalonké, l‘ensemble des femmes excisées était appelé ; ginèdimé Les filles non excisées sont : les sunguntouyé. On trouvait des groupes d’âges féminins seulement parmi les sungulunyé
Lorsque la fille était excisée. Elle quittait son carré, son groupe et, éventuellement, son village pour aller vivre chez son futur mari. A l’époque, elle ne pouvait plus participer à une vie collective du fait de la dislocation du groupe d’âge de son village par son mariage et celui de ses compagnes.
Les filles les plus jeunes sont appelées : sungutukhuri (les plus petites). Elles ont un chef de groupe dans chaque village mais n’ont pas de fonctions sociales bien définies.
Trois ans avant leur excision, les filles entrent dans le groupe des sunguumokhi «les plus grandes». Il faut dire que cette hiérarchisation n’est plus d’actualité car, elle a tendance à disparaître avec l’interdiction de l’excision des filles.
Sélection Khalil KABA
— conakrylemag
